LA VISIÓN CÓSMICA DEL PUEBLO SARAGURO
La cosmovisión o cosmoviviencia de los Saraguros constituye
una de las expresiones más profundas y coherentes del pensamiento andino. Está
sustentada en los principios de la solidaridad, la reciprocidad y la
generosidad, valores que regulan la vida social y espiritual de sus
comunidades. Estos principios, según Achig Balarezo (2020), responden a una
ética de la relacionalidad y la correspondencia, donde el equilibrio entre los
seres humanos y la naturaleza es esencial para el mantenimiento del orden
cósmico.
Los Saraguros reconocen que el egoísmo, la mentira y la
ociosidad son antivalores que rompen este equilibrio. Por ello, los líderes
comunitarios vigilan especialmente que estos comportamientos no se reproduzcan
entre la juventud ni entre quienes ejercen funciones públicas. Tal como
sostiene Terán García (2020), la ética comunitaria de los pueblos indígenas
ecuatorianos se articula como una alternativa al pensamiento individualista
occidental, al promover un modelo de desarrollo basado en la interdependencia y
el bien común.
Para Belote (1998), los Saraguros mantienen una organización social basada en la solidaridad, la reciprocidad y la cooperación comunitaria, principios que estructuran su relación con la naturaleza y con los demás. El trabajo agrícola y ganadero no es solo una actividad económica, sino una forma ritual de mantener la armonía entre los humanos y los espíritus tutelares del territorio.
Esta práctica encarna lo que en otras fuentes se denomina ayni (reciprocidad) y minka (trabajo colectivo), expresiones de una ética cósmica del equilibrio, por lo que Belote observa que la autosuficiencia económica de los Saraguros se acompaña de una fuerte autonomía cultural y espiritual, lo que explica su persistencia como pueblo diferenciado dentro del Ecuador moderno.
La familia y la dualidad sagrada
En la cosmovisión andina, la familia representa el principio de la dualidad complementaria: hombre y mujer, día y noche, sol y luna, cielo y tierra. Para los Saraguros, esta dualidad simboliza el equilibrio universal y constituye la base de la estructura sociopolítica y espiritual (Quizhpe Gualán, 2023).
La unión familiar no se limita a un lazo sanguíneo, sino que encarna la armonía
entre energías opuestas que se necesitan mutuamente para generar vida. Esta
concepción de la complementariedad se refleja en la organización comunitaria,
donde las decisiones se toman colectivamente, equilibrando las voces y las
fuerzas de todos sus miembros y las acciones se los realiza en mingas (trabajo
comunitario)
La Chakana: símbolo del orden cósmico
La Chakana o cruz andina es el símbolo que sintetiza la
filosofía de vida Saraguro. Sus cuatro brazos representan los cuatro elementos
vitales —aire, agua, tierra y fuego— que sustentan la existencia y conectan los
diferentes planos del universo. Según Achig Balarezo (2020), esta estructura
expresa el principio de la ciclicidad, donde todo lo que nace, crece y muere,
retorna al origen en un eterno movimiento que para otros autores es el pachakutik
(vuelta de los tiempos)
Cada brazo de la Chakana corresponde a un pacha
(tiempo-espacio), y en torno a ellos se organizan las celebraciones agrícolas y
espirituales conocidas como Raymikuna:
- Inti
Raymi, la fiesta del Sol (junio), que celebra el solsticio de invierno y
el nuevo ciclo agrícola.
- Kulla
Raymi, la fiesta de la feminidad y la fertilidad (septiembre), vinculada
al equinoccio de primavera.
- Kapak
Raymi, la fiesta de liderazgo, la madurez y la fortaleza (diciembre),
asociada al solsticio de verano.
- Pawkar
Raymi, la fiesta del florecimiento (marzo), que marca el equinoccio de
otoño.
Estas celebraciones, más allá de su carácter ritual,
representan momentos de reconexión con el cosmos. Estudios recientes demuestran
que la Chakana sigue siendo una estructura de organización comunitaria. Por
ejemplo, en la comunidad Kayambi, el símbolo se usa en la gestión del agua como
expresión de reciprocidad y equilibrio (Ecology and Society, 2024).
Espiritualidad y sincretismo religioso
Antes de la colonización, los pueblos andinos no practicaban una religión institucional, sino una espiritualidad cósmica. La vida estaba profundamente unida a los elementos naturales: el sol (Inti), la luna (Killa), los apus (montañas o wakas) y los ríos sagrados, todos considerados seres vivos con energía propia (Sánchez Sarmiento & Arciniegas Castro, 2021).
Con la llegada de los españoles, impusieron el catolicismo y erradicaron las “supersticiones indígenas” al colocar cruces en lugares sagrados (como el cerro Puglla), donde antes los Saraguros practicaban rituales adivinatorios y ofrendas a las aguas (Belote, 1998). por ende, la espiritualidad indígena fue transformada por la imposición del catolicismo, aunque no erradicada. En la actualidad, los Saraguros practican un sincretismo religioso, donde coexisten las imágenes católicas y las ofrendas a la Pachamama como los arreglos florales en las iglesias. Según Achig Balarezo, Angulo y Brito (2022), esta hibridación cultural se refleja incluso en los rituales de sanación, donde los curanderos integran oraciones cristianas con saberes ancestrales.
El proceso de cristianización de Saraguro desde el siglo XVIII, los sacerdotes buscaban eliminar los “ritos paganos”, pero la comunidad reinterpretó la religión católica dentro de su propio marco simbólico que, a pesar de la imposición, se mantuvieron sus tradiciones rituales, celebrando fiestas, matrimonios y ofrendas según las normas comunitarias ancestrales. En este contexto, Belote (1998), resalta que este sincretismo no fue una simple mezcla pasiva, sino una estrategia de resistencia cultural y espiritual, donde los símbolos cristianos adquirieron nuevos significados dentro del pensamiento andino.
Este sincretismo no supone contradicción, sino un proceso de
adaptación y resistencia cultural. Tal como explican Ayala-Trujillo et al.
(2023), el yachay (saber ancestral) se transmite y se sigue transmitiendo mediante la experiencia, la
oralidad y la práctica, dialogando con el pensamiento occidental sin perder su
esencia. Así, la cosmovisión Saraguro demuestra una capacidad de resiliencia
epistemológica, manteniendo viva su identidad en contextos modernos.
Una visión viva del mundo
La cosmovisión Saraguro sigue siendo un sistema de
pensamiento vivo, donde el universo, la naturaleza y el ser humano forman una
red de energía interdependiente. Sus valores, símbolos y rituales expresan una
sabiduría ancestral que no solo interpreta el mundo, sino que enseña a vivir en
equilibrio con él. Como afirma Quizhpe Gualán (2023), esta visión no es un vestigio del pasado,
sino una propuesta filosófica contemporánea que reivindica la vida como centro
del conocimiento, la ética y la política.
Referencias
Achig Balarezo, D. R. (2020). Cosmovisión andina: Categorías
y principios. Universidad de Cuenca. https://dspace.ucuenca.edu.ec/items/7be91d87-5456-47c3-af6b-1e915dcd3525
Achig Balarezo,
D. R., Angulo Rosero, A. N., & Brito Roby, L. A. (2022). Percepciones
de los sanadores andinos de Saraguro sobre la hibridación en salud y la
influencia de la cultura occidental. Universidad de Cuenca. https://publicaciones.ucuenca.edu.ec/ojs/index.php/medicina/article/view/2494
Ayala-Trujillo, S. E., Ayala-Becerra, O. I.,
Gavilanes-Erazo, H. R., & Cevallos-Pineda, A. G. (2023). La pedagogía del
Yachay en el saber ancestral y la cosmovisión indígena campesina en el
cientificismo occidental. Revista Hallazgos21, Pontificia Universidad Católica
del Ecuador, Sede Esmeraldas. https://revistas.pucese.edu.ec/hallazgos21/article/view/648
Belote, James Dalby (1998). Los Saraguros del Sur del Ecuador. Serie Pueblos del Sur. Segunda Edición. Nro. 17. Editorial Abya Yala. Quito.
Ecology and
Society. (2024). The Chakana: A symbol of the Andean worldview in community
water management. https://ecologyandsociety.org/vol30/iss3/art24
Quizhpe Gualán, F. (2023). Hacia una arquitectónica de la
filosofía indígena: Un ensayo sobre el pueblo kichwa Saraguro. Universidad
Andina Simón Bolívar. https://www.uasb.edu.ec/publicacion/hacia-una-arquitectonica-de-la-filosofia-indigena
Sánchez Sarmiento, M. P., & Arciniegas Castro, C. L.
(2021). Fundamentos éticos de la cosmovisión de los pueblos indígenas
ecuatorianos sobre su territorio ancestral. Revista Killkana Social,
Universidad Católica de Cuenca. https://killkana.ucacue.edu.ec/index.php/killkana_social/article/view/1221
Terán García, L. (2020). Desarrollo y cosmovisión en los pueblos indígenas de Ecuador desde la perspectiva de Amartya Sen. Revista Kairós, Universidad Nacional de Chimborazo. https://kairos.unach.edu.ec/index.php/kairos/article/view/213
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